Hospodin Šiva

 

Šiva – blahý Hospodin[1]

 

Šiva je jedním z nejznámějších Bohů Indie. Spolu s Brahmou a Višnu je součástí hinduistické Trojice-Trimurti. Brahmu, Višnu a Šivu považují za tři projevy Jedné Vyšší Bytosti. Jsou "tři v jednom" a odpovídají třem aspektům západní Trojice: Otci, Synu a Duchu Svatému. Brahma ztělesňuje aspekt Boha-tvůrce, Višnu- strážce a ochránce, a Šiva - ničitele a hubitele.

Šiva ztělesňuje všechny tyto aspekty pro hinduisty, kteří ho volí jako své nejvyšší božstvo. Šivovi přívrženci ho ctí jako nejvyšší Realitu, absolutní Bohopočátek. Vidí v něm Guru všech guruů, ničitele světské marnosti, nevědomosti, zla a zločinců, nenávisti a nemocí. Dává moudrost a dlouhověkost, ztělesňuje sebeobětování a soucit.

Jméno Šiva pochází ze sanskrtského slova, které znamená "dobrý", "laskavý " nebo "přátelský". Rozmanitost aspektů Šivy je zastoupena v mnoha jeho jménech. Tak hinduistický posvátný text nazvaný "Šiva Purana" uvádí 1008 jmen Šivy. Jedním z nich je Šambhu, což znamená "Velkorysý" nebo "přinášející štěstí". Jiné jméno-Šankara znamená "darující radost "nebo "blahodárný". Stejně jako Mahadeva je "velký bůh". Išvara (Pán) je jméno Šivy, což znamená, že On má veškerou slávu, vlastní Božskému.

Pašupati je další jméno, které znamená "pán dobytka". Jako Pán dobytka, Šiva je pastevec, nebo pastýř duší. Šiva je zobrazen na bílém býkovi, jehož jméno je Nandi, "radostný". Podle hinduistické tradice, Nandi byl člověk, jedním z přívrženců Šivy, který přijal podobu býka, protože lidské tělo nebylo dostatečně silné, aby pojalo jeho zbožnou extázi, vznikající v přítomnosti Šivy.

Býk Nandi je zobrazen ve většině chrámů Šivy. Obvykle sedí a dívá se na Šivu. Nandi symbolizuje duši člověka, který usiluje o Boha. Představuje také duši ponořenou do hlubokého rozjímání o Šivovi jako absolutní Skutečnosti. Šiva nám pomáhá odhalit naši absolutní Skutečnost.

Hora Kailás je trůnem Šivy, stejně jako místem jeho rajské země. Tato majestátní hora je nejvyšším vrcholem Nebeského Hřebene Kailás v tibetských Himálajích. Hinduisté ctí Kailás jako nejsvětější horu na světě a konají se tam poutě. 

Šiva je plný kontrastů. Symbolizuje rozjímání i aktivitu. Často je zobrazen jako chudý jogín, ponořený do hluboké meditace.

Legendy říkají, že Šiva kráčí po zemi s žebráckou miskou. Učí, že odříkání, vzdání se připoutanosti, lhostejnost k úspěchu a neúspěchu-- to jsou všechny cesty k Němu. 

Šiva je také známý jako Mrityunjaya - Ten, kdo vítězí nad smrtí. Je také Kamari, Ničitelem tužeb. Tato dvě jména ukazují, že ten, kdo ničí touhy, může zvítězit nad smrtí, protože touhy vyvolávají činy, činy vedou k následkům, následky vedou k závislosti a nesvobodě, jejímž výsledkem je nové zrození vedoucí ke smrti.

Jako Maha Jogín nebo velký jogín je Šiva Vládcem všech jogínů, což je nejvyšší ztělesnění ducha askeze.  Šiva také zosobňuje pohybující se Vesmír. V hinduistickém posvátném textu „Kurma Purana“ Šiva říká: „Jsem stvořitel, bůh, který je ve stavu nejvyšší blaženosti. Jsem věčně tančící jogín.“

Podle hinduistické víry Šiva předvádí mnoho různých tanců. Jeden z nich se jmenuje Tandava. Je to tanec stvoření a zničení. Šiva v tanci přivádí Vesmír k projevu, podporuje ho a pak, také v tanci, vyvede ho z projevu na konci éry. Šiva je ztělesněním Anandy (nejvyšší blaženosti), odtud pochází tanec Tandava, který si užívá pomocí celého Vesmíru jako kvalitní scény.

Nejslavnějším obrazem Šivy je obraz Nataraji, Krále tanečníků, nebo Pána Tance. Nataraji tančí ve zlaté sféře ve středu vesmíru. Tato zlatá sféra zosobňuje srdce člověka. Jeden z hinduistických hymnů opěvujících tanec Šivy říká, že " v tanci se on objevuje v neposkvrněném lotosu srdce".

Vztah mezi Šivou a jeho oddanými je velmi osobní. Přestože žije na hoře Kailás, jeho oblíbeným obydlím jsou srdce oddaných.

Podle hinduistické tradice, když se bohové rozhodli nechat řeku Gangu sestoupit z Nebe, Šiva vzal celý úder obrovské hmotnosti padající vody na svou hlavu, aby tento obří proud nerozlomil Zemi. Spoutané vlasy Šivy připravily o sílu hroutící se vodopád. On se rozdělil na sedm svatých řek a vody jemně sestoupily na zem.

Pro hinduisty představuje Ganga osvěžující řeku duchovní moudrosti. Podle hinduistické tradice, kdy se bohové rozhodli nechat řeku Gangu sestoupit z Nebe, Šiva uprostřed víru světla-energie, který se kolem něj otáčel, sloužil jako vyrovnávací faktor mezi nebem a zemí pro hroutící se řeku, která byla řekou světla, a stala se pozemskou řekou. Hinduisté proto považují vodu v řece Ganga za svatou, magickou, očišťující. Vznešení Mistři učí, že těchto sedm svatých řek představuji také sedm paprsků Ducha Svatého, které vycházejí z bílého světla. Role Šivy odpovídá roli Ducha Svatého v západní Trojici. 

 

Starověký text říká: „Pochopte význam obrazu, který Šiva přijal, aby Ho lidé uctívali. V krku má smrtící jed, halahala, který dokáže okamžitě zničit všechno živé. Na Jeho hlavě je posvátná řeka, Ganga, jejíž vody mohou léčit všechny nemoci vždy a všude (proud Gangy symbolizuje nektar nesmrtelnosti). Na Jeho čele je ohnivé oko (oko moudrosti). Na Jeho hlavě je chladný a uklidňující Měsíc (půlměsíc znamená, že plně ovládá Svou mysl).

Na zápěstích, kotnících, ramenou a krku nosí smrtelné kobry, které se živí životodárným vzduchem (pranou). Obyčejní lidé se bojí pouhého vzhledu hadů, ale Šiva nimi zdobí Své tělo. To znamená, že Pán Šiva je zcela nebojácný a nesmrtelný. Hadi zpravidla žijí stovky let. Hadi, kteří obepínají Šivovo tělo, nám ukazují, že On je Věčný.

Šiva je příkladem velké trpělivosti a vytrvalosti. Drží v krku jed, který podle legendy vypil, aby tento jed neotrávil vše živé na zemi. A na hlavě nosí požehnaný Měsíc, který všichni vítají s radostí. Člověk by se z toho měl poučit: neměl by házet na druhé své špatné vlastnosti a sklony, ale vše užitečné a dobré, co vlastní, měl by používat ve prospěch druhých.

Na čele Šivy jsou tři pruhy bhasmy nebo vibhuti [2]. Smyslem této tiché připomínky je, že člověk musí zničit tři poskvrny: anava (egoismus), karma (akce založená na výsledku) a maya (iluze), stejně jako tři vasany (jemné touhy):

- pozemské („loka-vasany“) - touha po přátelích, rodině, moci, bohatství, slávě, úctě, respektu,
- posvátných textů ("shastra-vasany") - duchovní pýcha, bezmyšlenkovité shromažďování znalostí, spekulace,
- tělesné ("vecha-vasany") - touha mít krásnou postavu, zdraví, krásnou tvář, touhu prodloužit svůj život konzumací lektvarů.

 

Zničením těchto poskvrn můžete přistoupit k Pánu Šivovi s čistým srdcem.

 

Šiva je také symbolicky zobrazován ve tvaru lingamu - symbolu, ve většině případů představujícího svislý válec se zaobleným nebo polokulovitým vrcholem. Slovo "Lingam" pochází ze sanskrtského kořene "Li", což znamená "splynutí", "rozpuštění". Jedná se o formu, ve které se rozpouštějí všechny ostatní formy. Šiva je Bůh, který žehná všem bytostem nejžádanějším darem splynutí s Absolutnem.

Šiva je strážcem všeho, co je nezbytné pro prosperitu. Odměňuje bohatstvím moudrosti. Šiva přebývá v každé myšlence, slově a činu, neboť energie, síla a mysl, která za nimi stojí, to vše je On . Bůh, který se projevuje jako čas, prostor a příčinnost, nachází se v nás.

Výkřik „Šivoham“ (Já jsem Šiva) byl prohlášen těmi dušemi, které poznaly pravdu v záblesku osvícení po mnoha letech očištění mysli pomocí askeze. "Šivoham" znamená "Jsem božský".

Oddaní Šivy věří, že Jméno Pána Šivy, zpívané jakýmkoli způsobem, správně nebo nesprávně, vědomě nebo nevědomě, jistě přinese požadovaný výsledek. Vznešenost jména Pána Šivy nelze pochopit intelektuálním uvažováním. Lze ji zažít nebo pochopit prostřednictvím oddanosti, víry a neustálého opakování Jména a zpěvu jeho hymnů.
 

Známý hinduistický učitel dvacátého století Šri Svámi Šivánanda (1887-1963) ve své slavné práci "Pán Šiva a Jeho uctívání" hovoří o dopadu neustálého opakování jmen Šivy a věnovaných mu hymnů:

"Neustálé opakování Šiva-stotr [3] a Jmen Pána Šivy čistí mysl. Opakování  hymnů Šivy posiluje dobré samskary (nevědomé prožívání). "Co si člověk myslí, tím se stává" je psychologický zákon. V mysli člověka, který se posiluje v dobrém, vznešeném myšlení, se objevuje tendence k dobrým myšlenkám. Dobré myšlenky taví a transformují jeho charakter. Když se během zpěvu hymnů Pánovi mysl soustředí na Jeho podobu, mentální substance skutečně přijímá podobu obrazu Pána. Dojem z objektu myšlení člověka zůstává v jeho mysli. Říká se tomu samskara. 

Když se činnost opakuje velmi často, opakování posiluje samskary a přispívá ke vzniku zvyku. Ten, kdo je posílen myšlenkami v Božstvu, se prostřednictvím svého myšlení sám stává Božstvem. Jeho Bhava (aspirace) je očištěna a posvěcena. Ten, kdo zpívá chvalozpěvy Pánu Šivovi, je v souladu s Pánem Bohem. Osobní rozum se rozpouští v kosmickém vědomí. Zpívající hymny se sjednotí s Pánem Šivou.

 

Oheň má přirozenou schopnost spalovat věci, podléhající spálení; také jméno Pána Šivy má moc spálit hříchy, samskary a vasany a obdarovat věčnou blažeností a nekonečným klidem ty, kteří opakují Jméno Páně."
 

Zdroje:


1. Mark L. Profet, Elizabeth Claire Profetová. Páni a jejich příbytky. M-Aqua, 2006. - 592 s.
2. Šri Swami Šivananda. Pán Šiva a jeho úcta. / Knihovna védské literatury. Пенза: Золотое Сечение, 1999. - 384 s.

 

ShivaMantra Šiva. 

Džaya Šiva Šambo. Video
"Užitečné pro vás bude pouze opakování Božího Jména - všechno ostatní je beznadějné. Boží jméno je silnější než tisíc atomových bomb. Zachraňte se opakováním Božího Jména. Všichni byste měli vědět, že Boží Jméno je nad vším.“

HEYRAKKHAN BABADŽI - Avatar Pána Šivy (1970 - 1984).

 
Tváře s obrazem Pána Šivy

  

  

Velikost 12,5 x 18 cm.
Velikost 6,5 x 9 cm.

Formát A3 (29,7 x 42 cm).
Formát A4 (21 x 29,7 cm).

 

Více na stránkách nakladatelství "SiriuS"

________________________________________________________________________________________________

 

[1] Článek z knihy: Šiva. Mistři Moudrosti.i. T. N. Mikušina. - Omsk: Nakladatelství "Sirius", 2014. - 208 s.

 

[2] Bhasma a vibhuti - posvátný popel používaný v hinduistických rituálech (Wikipedie).

 

[3] Stotra (sanskr. chvála) - staroindická hymna-chvála (Wikipedie).

 

 

Zdroj článka - https://sirius-ru.net/liki/schiva.htm

 

Objevili jste chybu? Napište nám: sirius@sirius-cz.net